Святой Дух и русская березка
Посвящен он событию, о котором повествует 2-я глава Книги Деяний святых апостолов: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».
Это событие стало поворотным моментом в истории христианства. Апостолы получили дар проповеди, начали распространять веру по всему миру, и с этого момента началась история Церкви.
Учение о Святой Троице — один из ключевых догматов христианства. Оно утверждает, что Бог един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух. Эти три Лица — не три отдельных Бога, а единое Божественное существо.
Пятидесятницей мы называем пятидесятый день от Пасхи, а потому и сам праздник Сошествия Святого Духа именуем Пятидесятницей. Но в ту эпоху, о которой повествует Книга Деяний, это был иудейский праздник Шавуот. Вспоминался пятидесятый день после Исхода из Египта, в который израильтяне через Моисея получили от Бога Закон. С христианской точки зрения это вовсе не совпадение, а указание на то, что отныне место закона Моисея занимает Дух Святой.
В древней церкви дары Духа Святого были очевидны. Апостолы, получив благодать Духа, обрели возможность говорить на иностранных языках, а также небывалую силу слова. В апостольских посланиях масса упоминаний и о других не менее очевидных дарах Духа Святого — о пророчествах, об исцелениях, о способности прозревать сокрытое.
При этом уже в раннехристианскую эпоху стало понятно, что яркие духовные дарования зачастую приводят их обладателей к гордыне, которая губит человека. Так что эпоха чрезвычайных даров Святого Духа довольно быстро закончилась.
Началась иная эпоха, в которой Дух Святой действует в людях сокровенно, а в качестве руководства в нашей повседневной жизни мы ориентируемся на слова и примеры тех святых людей, благодатные духовные дарования которых не вызывают у нас сомнений.
Да, меняется время, меняется сама жизнь, а потому и действие Святого Духа может отличаться от эпохи к эпохе, но в своей основе оно будет таким, каким мы его видим в Книге Деяний святых апостолов — оно всегда будет направлено на спасение человека во Христе Иисусе.
Если мы знаем историю церкви, то понимаем, что обряды ее вобрали себя народные традиции, уходящие корнями в глубину веков. В Древней Руси главным рубежом между весной и летом являлся Семик, или Зеленые святки. С принятием христианства праздник Троицы пришелся как раз на эти дни. В обрядах Зеленых святок славяне приветствовали лето и начало летних полевых работ. Ведь так много в жизни людей зависело от урожая, от плодородия земли!
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумления (когда девушки становились названными сестрами), похорон кукушки (Костромы или русалки).
Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. Песни, исполнявшиеся во время Зеленых святок, затрагивали две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что это обеспечивало благополучие будущих полевых работ. В древности такие песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен – их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы как символ неисчерпаемой жизненной силы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон (или проводов) Костромы, которая по поверьям приходилась сестрой Купале и тоже могла подарить земле плодородие. Чучело делали из «костры» – соломы, одевали его в женскую рубаху, повязывали платок, украшали зеленью (чаще всего дубовой веткой) и цветами. После обрядовых песен и плачей чучело хоронили, сжигали или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
Кроме того, Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
У православных христиан так же в честь праздника Святой Троицы принято посещать места захоронения близких. День накануне получил название Троицкой родительской субботы. А после праздника начинается Троицкая седмица (неделя) — 7 дней, которые предваряют Петров пост.
Светлана ХОЗЯИНОВА
По материалам сайтов radiovera.ru, calend.ru
